Η συνέχεια της Ελληνικής Σκέψης μέσα από την Αρχιτεκτονική: Από την Αμφίπολη στους Φιλίππους - Από το Μεγάλο Μνημείο της Αμφίπολης στην Αγιά Σοφία της Πόλης

 

Η συνέχεια της Ελληνικής Σκέψης μέσα από την Αρχιτεκτονική:

Από την Αμφίπολη στους Φιλίππους

Από το Μεγάλο Μνημείο της Αμφίπολης στην Αγιά Σοφία της Πόλης

Η φιλοσοφική σκέψη του Πλάτωνα και των νεοπλατωνικών διαδόχων του επηρέασε βαθιά τη χριστιανική θεολογία, ιδιαίτερα στην ανατολική ορθόδοξη παράδοση. Μέσα από κοινές έννοιες, ορολογίες και φιλοσοφικές διατυπώσεις, διαπιστώνουμε μια διανοητική συμβίωση που διαμόρφωσε την ανάπτυξη του ορθόδοξου δόγματος. Εν προκειμένω, εμβαθύνουμε σε τέτοιες διασταυρώσεις που φέρουν τα αδιαμφισβήτητα αποτυπώματα αυτής της πλατωνικής-νεοπλατωνικής παράδοσης.

Τόσο ο ορθόδοξος χριστιανισμός όσο και η πλατωνική-νεοπλατωνική φιλοσοφία εδράζονται σε έναν υπερβατικό, τέλειο και αμετάβλητο Θεό. Ακριβώς όπως η Πλατωνική Μορφή του Αγαθού υπάρχει πέρα από τη φυσική σφαίρα, έτσι και ο Χριστιανικός Θεός ξεπερνά όλη τη Δημιουργία. Επιπλέον, η έννοια μιας μεταφυσικής ιεραρχίας, με το Ένα ή το Αγαθό στην κορυφή της, αποτελεί κοινό μοτίβο. Αυτό αντικατοπτρίζεται στη χριστιανική κατανόηση του Θεού ως του υψηλότερου Όντος και της πηγής κάθε ύπαρξης. Η ιδέα του Νεοπλατωνισμού για την εκπορεύση, τη διαδικασία με την οποία το Ένα εκβάλλει στην κτίση, βρίσκει τον απόηχό της στην ορθόδοξη αντίληψη των θείων ενεργειών. Ο Θεός παραμένει υπερβατικός αλλά και ενυπάρχων, διαπερνώντας όλη τη δημιουργία χωρίς να διακυβεύεται από αυτήν. Και οι δύο παραδόσεις εκτιμούν τη μεταρσίωση της ψυχής -μέσω του εξαγνισμού και του φωτισμού- προς τη θεία ομοιότητα, μια ιδέα που περικλείεται στην ορθόδοξη έννοια της θεώσεως. Και οι δύο παραδόσεις αναγνωρίζουν τη δύναμη των συμβόλων και των αλληγοριών στη μετάδοση πνευματικών αληθειών. Η αλεξανδρινή σχολή, ιδίως ο Ωριγένης, χρησιμοποίησε την αλληγορική ερμηνεία της Βίβλου, αντικατοπτρίζοντας την πλατωνική αλληγορική ερμηνεία των μύθων. Η χριστιανική κοσμολογική κατανόηση ενός δημιουργημένου και διατεταγμένου σύμπαντος ευθυγραμμίζεται με την πλατωνική και νεοπλατωνική κοσμολογία, αναδεικνύοντας μια νοητή τάξη που αντανακλά τον θείο Λόγο. Τέλος, και οι δύο θέτουν μια τελική αποκατάσταση, μια επανένταξη όλων στον Θεό - η ορθόδοξη εσχατολογία μιλάει για αποκατάστασι, παραπέμποντας στην επιστροφή όλων στο Ένα από τον Πλωτίνο.

Ωστόσο, παρά τις παραπάνω συνάφειες, δεν πρέπει να παραβλέπουμε τις βαθιές διαφορές. Η χριστιανική Ορθοδοξία, αν και χρησιμοποιεί φιλοσοφικά επιχειρήματα από την αρχαία ελληνική παράδοση, έχει τις ρίζες της στη θεία αποκάλυψη και στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Τα πλατωνικά και νεοπλατωνικά συστήματα, αν και έχουν επηρεάσει, δεν είναι καθοριστικά για τη χριστιανική πίστη. Έτσι, η σύνθεση που συναντάται στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό δεν είναι μια απλή αφομοίωση αλλά μια μετασχηματιστική υιοθέτηση, που διαμορφώνει και αναδιαμορφώνει αυτές τις φιλοσοφικές ιδέες μέσα στο χωνευτήρι της χριστιανικής πίστης. Ο απόηχος του Πλάτωνα στην ορθόδοξη παράδοση είναι έτσι ένας απόηχος μετασχηματισμένος, οι ίδιες νότες που αποδίδονται σε μια βαθιά διαφορετική μελωδία - μια μελωδία που αντηχεί στις αρμονίες της αποκάλυψης, της ενσάρκωσης και της Ανάστασης.

Οι παραλληλισμοί μεταξύ της αρχαίας ελληνικής και της βυζαντινής τέχνης και αρχιτεκτονικής έχουν παραδόξως διαφύγει της συστηματικής επιστημονικής προσοχής. Η παράλειψη αυτή μπορεί να οφείλεται εν μέρει στην απουσία καθοριστικών αρχιτεκτονικών στοιχείων που να αποδεικνύουν σαφείς δεσμούς μεταξύ των δύο αυτών παραδόσεων. Ωστόσο, η ανακάλυψη του Τύμβου του Καστά θα μπορούσε να προκαλέσει  την επανεξέταση των πιθανών συνδέσεων μεταξύ της αρχαίας ελληνικής και της βυζαντινής αρχιτεκτονικής. Αυτή η επανεκτίμηση θα μπορούσε να είχε αγνοηθεί αν δεν υπήρχαν οι σαφείς αρχιτεκτονικές γραμμές και η καλά διατηρημένη κατάσταση του Τύμβου Καστά, τα οποία υποδηλώνουν σημαντικές λειτουργικές λειτουργίες εντός του κτίσματος. Είναι αξιοσημείωτο ότι μια ολοκληρωμένη συζήτηση σχετικά με αυτή την πιθανή σύνδεση εξακολουθεί να απουσιάζει από την ακαδημαϊκή βιβλιογραφία, ακόμη και εννέα χρόνια μετά την ανακάλυψη του μνημείου. Η παρούσα μελέτη αποτελεί μια πρώτη προσπάθεια να πυροδοτηθεί ο διάλογος σχετικά με αυτές τις συναρπαστικές αλληλεπιδράσεις.

Μια πρώτη συγκριτική ανάλυση μεταξύ του Τύμβου Καστά και της Βυζαντινής αρχιτεκτονικής αποκαλύπτει εντυπωσιακούς παραλληλισμούς, υποδηλώνοντας κοινά αισθητικά και συμβολικά μοτίβα. Πρώτον, η αρχή της συμμετρίας, ακρογωνιαίος λίθος των βυζαντινών αρχιτεκτονικών σχεδίων, αντηχεί μέσα από τις συμμετρικές προσόψεις του μνημείου του Καστά, μεταδίδοντας ισορροπία και κοσμική αρμονία. Δεύτερον, η εξέχουσα θέση του φωτός, που αποτελεί σύμβολο της θεϊκής παρουσίας σε βυζαντινά οικοδομήματα όπως η Αγία Σοφία, αντικατοπτρίζεται στο Μνημείο του Καστά, όπου το φως του ήλιου φωτίζει τελετουργικά την ταφική κρύπτη κατά τη διάρκεια του χειμερινού ηλιοστασίου. Επιπλέον, η τριμερής διαίρεση του μνημείου στον Καστά, με τον εσωτερικότερο θάλαμο ως τον ιερότερο, απηχεί την ιεραρχική διαμόρφωση των βυζαντινών εκκλησιών, οι οποίες συνήθως περιλαμβάνουν νάρθηκα, κυρίως ναό και ιερό, με αύξουσα σειρά ιερότητας. Η ενσωμάτωση βασικών γεωμετρικών σχημάτων, συγκεκριμένα τετραγώνων και κύκλων, αντικατοπτρίζει την αλληλεπίδραση μεταξύ γήινου και ουράνιου συμβολισμού που συναντάται συχνά στις βυζαντινές κατασκευές. Η χρήση της ημικυκλικής αψίδας στο μακεδονικό μνημειο αντανακλά τις αψίδες, τους θόλους και τους τρούλους που χαρακτηρίζουν τους βυζαντινούς ναούς. Τέλος το κεντρικό σημείο συμμετρίας, χαρακτηριστικό γνώρισμα της βυζαντινής αρχιτεκτονικής σύνθεσης, που ενσωματώνεται στο σχέδιο του μακεδονικού μνημείου. 

Η δεύτερη ομάδα παραλληλισμών έχει σχέση με την λειτουργία των μνημείων και ξεκινά με την κοινή απόδοση τιμών στους νεκρούς μέσω θρησκευτικών λατρευτικών πρακτικών που απηχεί τη βυζαντινή παράδοση της διατήρησης της μνήμης των νεκρών μέσω μνημοσύνων. Εφόσον στον Μνημείο του Καστά έχει ενσωματωθεί εκτεκταμένη χρήση θρησκευτικής εικονογραφίας και συμβολισμών μεσω νωπογραφιών και ψηφιδωτών, απαντώνται παράλληλα στη βυζαντινή παράδοση αναφορικά με τη διατύπωση θρησκευτικών αφηγήσεων κάνοντας χρήση της δισδιάστατης απεικόνισης. Τέλος, η ευθυγράμμιση του μνημείου στον Καστά με το χειμερινό ηλιοστάσιο υποδηλώνει μια βαθιά σύνδεση με τους κύκλους της φύσης, ένα μοτίβο που επαναλαμβάνεται στη βυζαντινή ναοδομία, όπου το φως του ήλιου χρησιμοποιείται συχνά για να προβάλλει θρησκευτικά σημαντικά αρχιτεκτονικά στοιχεία σε συγκεκριμένες ώρες.

Οι προαναφερόμενοι παραλληλισμοί εμφατικά αναδεικνύονται σε σημαντικές χριστιανικές εορτές, όπως η Γέννηση και η Ανάσταση του Χριστού. Το Άστρο της Βηθλεέμ, ένας φωτεινός φάρος που οδήγησε τους Μάγους στον τόπο γέννησης του Ιησού, είναι σύμβολο του φωτός και της θείας καθοδήγησης στη χριστιανική παράδοση. Αντίστοιχα, ο αρχιτεκτονικός σχεδιασμός του μνημείου στον Καστά διευκολύνει το φως του ήλιου να φωτίσει την ταφική κρύπτη κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, συμβολίζοντας ενδεχομένως μια θεϊκή καθοδήγηση, παρόμοσα με αυτή του άστρου της Βηθλεέμ. Ο φωτισμός του ταφικού ορύγματος κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο μπορεί επίσης να σχετίζεται με το συμβολισμό του θέματος της ανάστασης και της αναγέννησης, σηματοδοτώντας το θρίαμβο του φωτός πάνω από τη μεγαλύτερη νύχτα του έτους. Αυτό αντικατοπτρίζει στενά την προοπτική της χριστιανικής θεολογίας για την Ανάσταση του Χριστού ως τη νίκη του φωτός επί του σκότους και της ζωής επί του θανάτου, ένα θέμα που εξυμνείται σε περίοπτη θέση κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας του Αγίου Φωτός. Επιπλέον, η χριστιανική παράδοση τοποθετεί συχνά βασικά γεγονότα σε σπηλαιώδη περιβάλλοντα, όπως ο τόπος γέννησης του Ιησού, η ταφή και η επακόλουθη ανάστασή Του. Το φως του ήλιου αγγίζει ρο ταφικό όρυγμα στο Μνημείο του Καστά, ενώ το φως του Άστρου δείχνει την Γέννηση του Θεανθρώπου στο σπήλαιο της Γεννήσεως και το Φως της Αναστάσεως του Ιησού εκπέμπεται από τον Τάφο του ως το μέγιστο χαρμόσυνο γεγονός της Ανθρωπότητας.

Ας εξετάσουμε τώρα πως αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη αναφέρονται στο πλαίσιο των θεμάτων που συζητήσαμε παραπάνω.

Στην ομιλία του στον Άρειο Πάγο, ο απόστολος Παύλος υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν κατοικεί σε ναούς που έχουν φτιαχτεί από ανθρώπους, αλλά στην απέραντη έκταση του σύμπαντος που ο ίδιος δημιούργησε. Σε αυτό το σημείο, βλέπουμε την υπερβατική πραγματικότητα του Θεού, μια πραγματικότητα που δεν χωράει στα όρια της ανθρώπινης αρχιτεκτονικής, αλλά εκτείνεται πέρα από αυτήν, γεμίζοντας όλη τη δημιουργία. Ωστόσο, παραδόξως,  οι άνθρωποι κινούμαστε ώστε να ορίζουμε ορισμένους χώρους ως ιερούς, ως οίκους του Θεού. Χτίζουμε οικοδομήματα, μεγαλοπρεπή και περίτεχνα, για να τιμήσουμε το Θείο, μια πρακτική που παρατηρείται στις αρχιτεκτονικές παραδόσεις των αρχαίων Μακεδόνων και των Βυζαντινών. Αυτή η προσπάθεια να αφιερώσουμε χώρους στο Θείο, να καταστήσουμε το άυλο απτό, αντανακλά τη βαθιά μας ανάγκη να συναντήσουμε τον Θεό στο φυσικό πεδίο. Δίνει μια αίσθηση στατικότητας στις πνευματικές μας εμπειρίες, εδραιώνοντάς τες στο θεμέλιο της γήινης ύπαρξής μας.

Οι μακεδονικοί τάφοι και οι βυζαντινές εκκλησίες, αν και διαφορετικές στη λειτουργία τους, συμβολίζουν το καθένα ένα ιερό πεδίο όπου ο άνθρωπος και το θείο μπορούν να αλληλεπιδράσουν. Αυτοί οι χώροι αποτελούν ταυτόχρονα μαρτυρία της ανθρώπινης αφοσίωσης και συμβολική έκφραση πνευματικών αληθειών. Παρά τη διαφορά στη μορφή και τη λειτουργία, και οι δύο μαρτυρούν μια διαρκή αναζήτηση για τη θεϊκή συνάντηση. Στέκονται, σε πέτρα και κονίαμα, ως μαρτυρία της φιλοδοξίας της ανθρωπότητας να επικοινωνήσει με τον Δημιουργό της. Το κήρυγμα του αποστόλου Παύλου στον Άρειο Πάγο μας υπενθυμίζει ότι ο Θεός δεν περιορίζεται σε αυτούς τους ιερούς χώρους. Ωστόσο, η ύπαρξή τους αποτελεί μαρτυρία της πίστης μας, μια συγκεκριμένη εκδήλωση του σεβασμού μας για το Θείο. Έτσι, η διχοτόμηση του ιερού χώρου -τόσο ως ανθρωπογενές σύμβολο όσο και ως θεϊκή πραγματικότητα- φέρνει στο επίκεντρο το βαθύ μυστήριο στην καρδιά της πίστης μας.

Σεβασμός των νεκρών

" Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι Θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὰ βλεπόμενα γεγονέναι." 

Στην παραπάνω Επιστολή προς Εβραίους στο 11ο κεφάλαιο,  δεν αντικρίζουμε  το ψυχρό χέρι του θανάτου, αλλά το φωτεινό απόηχο των ζωών που έζησαν με αφοσίωση στον Θεό. Τόσο οι αρχαίοι Μακεδόνες όσο και οι Βυζαντινοί μας δείχνουν βαθύ σεβασμό για τους κεκοιμημένους. Στην αρχιτεκτονική μεγαλοπρέπεια των μακεδονικών τάφων και στις τελετές της βυζαντινής λειτουργίας, διακρίνουμε έναν βαθύ σεβασμό για εκείνους που έχουν περάσει στο πέραν των ζώντων Βασίλειο. Ωστόσο, αυτό που τιμούμε δεν είναι ο θάνατος, αλλά η ζωή - η ζωή που ζούμε με πίστη, η ζωή που μεταμορφώνεται από τη θεία χάρη. Ο τύμβος του Καστά ή οι βυζαντινές Εκκλησίες δεν είναι απλώς αποθήκες ανθρώπινων λειψάνων. Είναι, στην ουσία τους, αφηγήσεις χαραγμένες στην πέτρα και τη μνήμη, που διακηρύσσουν μια πίστη που υπερβαίνει τα θνητά όρια. Αυτοί οι ιεροί χώροι, όπου οι ζωντανοί επικοινωνούν με τους κεκοιμημένους, μαρτυρούν τη διαρκή επίδραση μιας ζωής που έζησε με πίστη. Αποτελούν μαρτυρία για την ελπίδα που διέπει την πίστη μας: την ελπίδα της ανάστασης, τη βεβαιότητα ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος, αλλά η αρχή.

Χρήση του φωτός

Στο ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Ιησούς δηλώνει: "Εγώ είμαι το φως του κόσμου". (Ιωάννης 8:12). Σε αυτά τα λόγια, συναντάμε μια βαθιά αλληγορία. Το φως - η ίδια η ουσία που κάνει τον κόσμο ορατό σε εμάς, που διαλύει τις σκιές της νύχτας και φέρνει διαύγεια στην όρασή μας - συνδέεται με το Θεό. Το φως γίνεται σύμβολο της θείας παρουσίας, της θείας αποκάλυψης, του ίδιου του Θεού. Οι αρχιτέκτονες των αρχαίων μακεδονικών τάφων και των βυζαντινών οικοδομημάτων φάνηκε να κατανοούν αυτή τη βαθιά συσχέτιση. Διαμόρφωσαν χώρους όπου η αλληλεπίδραση του φωτός και της σκιάς μιλούσε για το μυστήριο του θείου. Στο Μνήμα του Καστά, οι ακτίνες του ήλιου, ακριβώς κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, φωτίζουν τον ταφικό θάλαμο. Αυτός ο φωτισμός, αυτό το άναμμα του φωτός μέσα στο βασίλειο των νεκρών, μιλάει για μια βαθιά αλήθεια - μια υπόσχεση ζωής που ξεπερνά τον θάνατο.

Στις βυζαντινές εκκλησίες, η αλληλεπίδραση του φωτός αποκτά διαφορετικό χαρακτήρα. Εδώ, οι αμυδρά φωτισμένοι χώροι, που διαπερνώνται από το λαμπερό φως που ρέει από τον τρούλο, δημιουργούν μια αίσθηση θεϊκού μυστηρίου, ενός Θεού που είναι τόσο ενυπάρχων όσο και υπερβατικός. Το φως σε αυτούς τους ιερούς χώρους γίνεται σιωπηλό κήρυγμα, κηρύσσοντας το μυστήριο ενός Θεού που είναι ταυτόχρονα το φως στο σκοτάδι και το σκοτάδι που το φως δεν μπορεί να διαπεράσει. Τόσο στη μακεδονική όσο και στη βυζαντινή παράδοση, η αρχιτεκτονική γίνεται ένας καμβάς πάνω στον οποίο το φως ζωγραφίζει τα μυστήρια της πίστης. Η πέτρα και το κονίαμα δίνουν μορφή στο χώρο, αλλά το φως είναι αυτό που του προσδίδει πνευματική σημασία. Εδώ, στην αλληλεπίδραση του φωτός και της σκιάς, βλέπουμε την οπτική θεολογία των ιερών χώρων, μια θεολογία που μιλάει εύγλωττα για το θείο μυστήριο.

Ιερή Γεωμετρία

Ἄρα οὖν οὐκέτι ἐστὲ ξένοι καὶ πάροικοι, ἀλλὰ συμπολῖται τῶν ἁγίων καὶ οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ, ἐποικοδομηθέντες ἐπὶ τῷ θεμελίῳ τῶν ἀποστόλων καὶ προφητῶν, ὄντος ἀκρογωνιαίου αὐτοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ,

ἐν ᾧ πᾶσα ἡ οἰκοδομὴ συναρμολογουμένη αὔξει εἰς ναὸν ἅγιον ἐν Κυρίῳ·

ἐν ᾧ καὶ ὑμεῖς συνοικοδομεῖσθε εἰς κατοικητήριον τοῦ Θεοῦ ἐν Πνεύματι.

Προς Εφεσίους 2, 19-22:

Αν και δεν γίνεται ρητή αναφορά στις γεωμετρικές μορφές, το παραπάνω απόσπασμα παρουσιάζει μια αρχιτεκτονική αντίληψη: ότι οι πιστοί οικοδομούνται μαζί σε μια ενιαία κατοικία με τον Θεό. Αυτή η μεταφορά προσδίδει μια πνευματική σημασία στις μορφές και τις κατασκευές που κατοικούν τον φυσικό μας κόσμο, μια αντίληψη που απηχείται στα οικοδομήματα και των αρχαίων Μακεδόνων και των Βυζαντινών. Στις αρχιτεκτονικές τους, και οι δύο πολιτισμοί παρουσιάζουν μια συγγένεια με την ιερή γεωμετρία. Είτε πρόκειται για τη γεωμετρική ακρίβεια του Μνημείου στον Καστά είτε για τα περίπλοκα σχέδια που κοσμούν τις βυζαντινές βασιλικές, η χρήση γεωμετρικών σχημάτων και συμμετριών είναι πανταχού παρούσα. Αυτό δεν είναι τυχαίο. Κάθε μορφή, κάθε αναλογία, κάθε ευθυγράμμιση φέρει βαρύτητα νοήματος, υπογραμμίζοντας ένα όραμα για το σύμπαν που αντανακλά τη θεία τάξη. Σκεφτείτε την ημικυκλική αψίδα του μακεδονικού τάφου και τους θόλους των βυζαντινών εκκλησιών. Αυτές οι καμπύλες μορφές έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τη γωνιακότητα των ανθρώπινων κατασκευών. Μιλάνε για το αιώνιο και το θείο, φτάνοντας πέρα από τα όρια της γήινης ύπαρξής μας προς το ουράνιο. Σε αυτή τη γεωμετρική γλώσσα, διακρίνουμε μια θεολογία των σχημάτων, μια μαρτυρία για το θείο που αποτυπώνεται στον ιστό των ανθρώπινων δημιουργιών.

Θεϊκά καθορισμένη ιεραρχία

Ὑμεῖς δέ ἐστε σῶμα Χριστοῦ καὶ μέλη ἐκ μέρους.

Στρέφοντας το βλέμμα μας στις γραφές, συναντάμε στην Α΄ Κορινθίους 12:27-31 μια θεϊκά καθορισμένη ιεραρχία, μια σειρά από τάλαντα και θεικές κλήσεις που παρατάσσονται για να σχηματίσουν το σώμα του Χριστού. Αυτή η ουράνια ιεραρχία που αναπαράγεται στο εκκλησιαστικό σώμα σχεδιάζει μια εικόνα διατεταγμένης ποικιλομορφίας, όπου κάθε μέρος, αν και διαφορετικό, εργάζεται για την ενότητα και την οικοδόμηση του συνόλου. Παράλληλα νήματα διατρέχουν τον ιστό τόσο του μακεδονικού όσο και του βυζαντινού πολιτισμού. Η ταφική αρχιτεκτονική των Μακεδόνων, ιδίως στο Μνημείο του Καστά, παρουσιάζει μια ιεραρχική διάταξη των χώρων, από τον λιγότερο στον πιο ιερό. Η περίπλοκη διάταξη εκδηλώνει μια απτή ιεραρχία που αντανακλά την αντιλαμβανόμενη τάξη στο σύμπαν και τη Θεία Τάξη. Στη βυζαντινή λειτουργία, οι λειτουργικοί ρόλοι κατανέμονται με ιεραρχικό τρόπο, αντανακλώντας μια παρόμοια κοσμική ιεράρχηση. Όπως και στον μακεδονικό τάφο, η χωρική και τελετουργική ιεραρχία παρέχει μια οπτική και βιωματική αντανάκλαση της κοσμικής τάξης.

Συμπέρασμα

Η αλληλεπίδραση του αρχαίου μακεδονικού και του βυζαντινού πολιτισμού αποτελεί μια συναρπαστική μελέτη συνέχειας, μια μαρτυρία της διαρκούς ανθρώπινης αναζήτησης του θείου. Από τον τύμβο Καστά μέχρι τους βυζαντινούς  ναούς, από τις ουράνιες ευθυγραμμίσεις μέχρι τα λειτουργικά ημερολόγια, γινόμαστε μάρτυρες ενός βαθέως πνευματικού διαλόγου που εκφράζεται στην πέτρα, την τελετουργία και τα σύμβολα. Αυτός ο διάλογος, που εκτείνεται σε αιώνες, μιλάει για κοινές πνευματικές προσδοκίες, κοινές μεταφυσικές αντιλήψεις και αλληλένδετες πολιτιστικές μνήμες. Η εξερεύνησή αυτή αποκαλύπτει συναρπαστικούς παραλληλισµούς µεταξύ αυτών των δύο ξεχωριστών ελληνικών κατά βάση παραδόσεων. Η έμφαση στην κοσμική τάξη, η ιεροποίηση συγκεκριμένων χώρων, ο βαθύς συμβολισμός του φωτός και του σκότους, η επιδίωξη για θεϊκή-ανθρώπινη κοινωνία - όλα αυτά τα στοιχεία αποκαλύπτουν μια κοινή πνευματική γλώσσα. Αυτή η γλώσσα, που εκφράζεται μέσω της αρχιτεκτονικής, των τελετουργιών και του συμβολισμού, μεταφέρει μια κοινή πνευματική αφήγηση που γεφυρώνει το χρονικό χάσμα μεταξύ αυτών των παραδόσεων.

Ωστόσο, η αφήγηση αυτή δεν περιορίζεται σε μια απλή εξιστόρηση κοινών πεποιθήσεων και πρακτικών. Αντίθετα, μαρτυρεί μια δυναμική, ζωντανή παράδοση, η οποία όχι μόνο διατηρεί την πολιτιστική μνήμη αλλά και την εμπλουτίζει, την συμπληρώνει και την ερμηνεύει υπό το πρίσμα των εξελισσόμενων συνθηκών. Έτσι, το μεγάλο μμημείο στην Αμφίπολη και η παράδοση της βυζαντινής ναοδομία δεν είναι απλώς στατικά οικοδομήματα- είναι ζωντανες πνευματικές βιβλιοθήκες που καταγράφουν τη ροή του Ελληνικού νού και της Ελληνικής καρδιάς.

Δημήτρης Σαββίδης, Συγγραφέας - Ερευνητής

Τα Ἀπόῤῥητα του Τύμβου Καστά