Amfipoli News
















Πέμπτη 9 Ιουλίου 2026

Είναι η Οδύσσεια η ωραιότερη ιστορία που γράφτηκε ποτέ;

 


Oι άνθρωποι κάθε εποχής ανακαλύπτουν την «Οδύσσεια» με τον δικό τους τρόπο. Το ταξίδι του δεν τελειώνει ποτέ, γιατί στην πραγματικότητα είναι το δικό μας ταξίδι. Εικονογράφηση: Λουκία/ LIFO

Το ομηρικό έπος συνεχίζει να μιλά σε κάθε εποχή γιατί αγγίζει με μοναδικό τρόπο τις πιο βαθιές ανθρώπινες αγωνίες και επιθυμίες. Τέσσερις άνθρωποι των γραμμάτων εξηγούν τη διαχρονική γοητεία του.

Η Οδύσσεια του Ομήρου, μετά από περίπου 2.800 χρόνια, συνεχίζει να διαβάζεται, να μεταφράζεται, να διδάσκεται, να εμπνέει κινηματογραφικές παραγωγές, θεατρικές παραστάσεις, μυθιστορήματα και σύγχρονες καλλιτεχνικές αναγνώσεις. Ελάχιστα έργα στην ιστορία της λογοτεχνίας έχουν επιδείξει τέτοια αντοχή στον χρόνο.

Η γοητεία της οφείλεται εν μέρει στην αφηγηματική της δύναμη – διαθέτει όλα όσα συνθέτουν μια συναρπαστική ιστορία: ταξίδια σε άγνωστους τόπους, τέρατα και μάγισσες, ναυάγια και κινδύνους, έρωτες και αποχωρισμούς, θεϊκές παρεμβάσεις, αγωνία και δικαίωση. Ο Οδυσσέας περιπλανιέται σε έναν κόσμο όπου το πραγματικό συνυπάρχει με το φανταστικό και κάθε σταθμός του ταξιδιού του ανοίγει ένα νέο κεφάλαιο περιπέτειας. 

Ωστόσο, η διαχρονικότητα της «Οδύσσειας» δεν εξηγείται μόνο από την περιπέτεια. Στην καρδιά του έργου βρίσκεται μια βαθιά ανθρώπινη εμπειρία: η αναζήτηση της επιστροφής. Ο νόστος του Οδυσσέα προς την Ιθάκη έχει διαβαστεί ανά τους αιώνες ως αλληγορία της ίδιας της ζωής. Το ταξίδι είναι γεμάτο δοκιμασίες, λάθη, απώλειες και καθυστερήσεις, αλλά και γνώση, εμπειρία και ωρίμανση. Παράλληλα, το ομηρικό έπος αποτελεί ένα από τα πρώτα μεγάλα επιτεύγματα της αφηγηματικής τέχνης. Η «Οδύσσεια» δεν αφηγείται απλώς γεγονότα· στοχάζεται πάνω στην ίδια την αφήγηση. Ο Οδυσσέας γίνεται αφηγητής των περιπετειών του, μετατρέποντας τη μνήμη σε ιστορία.

«Η "Οδύσσεια" παραμένει μια συναρπαστική ιστορία, παρότι έχουν περάσει 28 αιώνες από τότε που πρωτοεμφανίστηκε, γιατί στη διήγησή της, σε τελική ανάλυση, θίγονται και εξετάζονται όλα τα μεγάλα ζητήματα που απασχολούν και θα απασχολούν εσαεί τον  ανθρώπινο νου».

Έτσι, το έργο μιλά όχι μόνο για όσα ζούμε αλλά και για τον τρόπο με τον οποίο τα θυμόμαστε και τα διηγούμαστε. Ίσως γι’ αυτό οι άνθρωποι κάθε εποχής ανακαλύπτουν την «Οδύσσεια» με τον δικό τους τρόπο. Άλλοτε ως περιπέτεια, άλλοτε ως πολιτικό σχόλιο, άλλοτε ως ψυχολογικό δράμα ή ως φιλοσοφικό στοχασμό πάνω στην ανθρώπινη κατάσταση. Το ταξίδι του Οδυσσέα δεν τελειώνει ποτέ, γιατί στην πραγματικότητα είναι το δικό μας ταξίδι. Και όσο οι άνθρωποι θα αναζητούν έναν δρόμο μέσα στον κόσμο, η «Οδύσσεια» θα εξακολουθεί να τους δείχνει τον χάρτη.

Τέσσερις μελετητές και άνθρωποι των γραμμάτων εξηγούν γιατί το έπος του Ομήρου εξακολουθεί να συνομιλεί με κάθε εποχή και γιατί το ταξίδι του Οδυσσέα παραμένει, με διαφορετικούς τρόπους, και δικό μας ταξίδι.

Θεόδωρος Παπαγγελής

Καθηγητής Λατινικής Φιλολογίας στο τμήμα Φιλολογίας του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης και μέλος της Ακαδημίας Αθηνών

Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους αυτό το πολύ αρχαίο ομηρικό έπος μένει στην επικαιρότητα. Ένας πολύ προφανής πρώτος λόγος είναι το παραμυθικό και φαντασιακό στοιχείο το οποίο υπάρχει στην «Οδύσσεια» με τις εξωτικές περιπέτειες του κεντρικού ήρωα. Αυτό πάντοτε είναι αρκετά ελκυστικό, για τη φαντασία του αναγνώστη, ιδίως όμως για τον κινηματογράφο που βλέπετε ότι εκμεταλλεύεται ακριβώς αυτό το εξωτικό στοιχείο.

Ένας άλλος λόγος είναι ότι το θαλασσινό ταξίδι της επιστροφής, του νόστου, είναι μια διαδικασία βιωματικής και βιωτικής δοκιμασίας η οποία πάντοτε έχει το ενδιαφέρον της. Θα μπορούσε κανείς να επικαλεστεί το προφανές. Την «Ιθάκη» του Καβάφη, ο οποίος θέτει ως στόχο μεν την Ιθάκη, αλλά το βάρος βρίσκεται στη διαδικασία του ταξιδιού και στον προσπορισμό, το κέρδος των εμπειριών που σε κάνει πλούσιο. Αυτό το θαλασσινό ταξίδι του Οδυσσέα, όπως το αφηγείται το ομηρικό έπος, είναι μια αλληγορία για την ανθρώπινη ζωή. Κάτι το οποίο νομίζω ότι πάντοτε κεντρίζει το ενδιαφέρον ως αλληγορία.

Ένα άλλο στοιχείο είναι η διαφορά ανάμεσα στη λογική, στον ορθό λόγο του κεντρικού ήρωα, και στην επιπολαιότητα των συντρόφων του. Δηλαδή ο ηγέτης είναι αυτός ο οποίος πάντοτε πρέπει να δώσει τεκμήρια ορθού λόγου, ορθολογικής σκέψης, ορθολογικής απόφασης και επιμονής, κάτι το οποίο ανθρωπολογικά το ενσαρκώνει ο Οδυσσέας.

Ένας ακόμα λόγος είναι η ικανοποίηση του αισθήματος δικαίου και αποκατάστασης της ηθικής αλλά και πολιτειακής τάξης όταν ο Οδυσσέας επιστρέφει και τιμωρεί τους καταχραστές της εξουσίας του αλλά και τους μνηστήρες της γυναίκας του. Το έπος αυτό πολύ νωρίς δείχνει αυτό το οποίο όλοι αισθανόμαστε όταν διαβάζουμε ένα μυθιστόρημα ή παρακολουθούμε μια κινηματογραφική ταινία: ο αναγνώστης θέλει απόδοση ικανοποίησης. Περιμένει αυτός που έχει το δίκιο να εκδικηθεί, και ευχαριστιέται όταν αυτό πραγματοποιείται. Καταλαβαίνετε τι συμβαίνει όταν βλέπουμε μια ταινία και ο δολοφόνος στο τέλος παραμένει άγνωστος και αδικαίωτη όλη αυτή η ιστορία: νιώθουμε ένα κενό. Η «Οδύσσεια» πολύ νωρίς το κάλυψε αυτό το κενό, προσφέροντας μια ανθρωπολογικής τάξης ικανοποίηση.

Θα σας έλεγα επίσης ότι –και εδώ περνάμε σε πιο σύνθετα ζητήματα– όταν ο Οδυσσέας τελικά φτάνει στη Φαιακία, φιλοξενείται από τους Φαίακες και του ζητούν να πει ποιος είναι· τότε αρχίζει να αφηγείται το μεγαλύτερο μέρος των περιπετειών του, που είναι μέρος της οδυσσειακής αφήγησης. Πρόκειται εδώ για ένα ζήτημα, μια τεχνική, μια πραγματικότητα που την ξέρουμε πολύ καλά και από τη λογοτεχνία κυρίως αλλά και από τη ζωή: πώς η μνήμη μεταβολίζεται σε αφήγηση. Και αυτό είναι μια εξαιρετική επινόηση του έπους αυτού. Στην «Ιλιάδα» δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Η «Οδύσσεια» είναι το πρώτο έπος το οποίο είναι αφηγηματολογικά, με τη σημερινή σημασία του όρου, πάρα πολύ σύνθετο, πολύ προχωρημένο. Ο Οδυσσέας, λοιπόν, ως αφηγητής, εγκιβωτίζει μέσα στην αφήγησή του όλη τη μνήμη των περιπετειών του. Και αυτό είναι γοητευτικό. Αυτό το τέχνασμα μιας αφήγησης, η οποία πάει στα περασμένα και περιλαμβάνει αυτό το οποίο ήδη κάποιος έχει βιώσει, είναι πολύ γνωστό από τη λογοτεχνία.

Γιατί η «Οδύσσεια» θεωρείται η ωραιότερη ιστορία του κόσμου;Facebook Twitter
 Εικονογράφηση: Λουκία/ LIFO

Θα έλεγα και κάτι άλλο. Όταν βλέπεις ένα επεισόδιο όπως είναι αυτό με την Καλυψώ, υπάρχει κάτι το εξωτικό, το άγνωστο, υπάρχει και κάτι το έντονα αισθησιακό και ερωτικό. Εδώ βλέπουμε για πρώτη φορά στην ιστορία της δυτικής λογοτεχνίας έναν αφηγητή να γοητεύεται από το εξωτικό, το ανατολίτικο. Είναι η αρχή της ιστορίας του οριενταλισμού. Πολύ πρόσφατα, τον 18ο-19ο αιώνα, υπήρχε αυτό το κύμα με τους Ευρωπαίους ποιητές, λογοτέχνες, ζωγράφους να γοητεύονται από τα δρώμενα και από τα θεάματα της λαγγεμένης αυτής Ανατολής. Όλα αυτά υπάρχουν στην «Οδύσσεια», υπάρχουν 28 αιώνες πριν. Και όλα αυτά είναι στηριγμένα σε μια διαχρονική ανθρωπολογική φάση. Από την άποψη αυτή, το έπος μπορεί να επανερμηνευτεί, να ιδωθεί ξανά, ανάλογα με τις συνθήκες της εποχής που τη διαβάζει και τη βλέπει, με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Γι’ αυτό και μπορεί και αναβιώνει με διάφορους τρόπους. Από τη μια μεριά είναι το παραμυθικό και φαντασιακό στοιχείο, το οποίο πάντοτε ασκεί μια ιδιαίτερη γοητεία στον θεατή, στον αναγνώστη, και από την άλλη όλα αυτά τα ανθρωπολογικά ζητούμενα, ο ηγέτης με τον ορθό του λόγο, η αποκατάσταση της ηθικής και πολιτειακής τάξης, ο μεταβολισμός της μνήμης σε αφήγηση, που το κάνουν ένα πολύ σύνθετο έπος, το οποίο μπορεί κανείς να το εκμεταλλευτεί, πάντοτε, βέβαια, από τη δική του σύγχρονη οπτική. Αυτό συνέβη και με την «Ιλιάδα», βέβαια, πριν από μερικά χρόνια.

Μετά την «Ιλιάδα» και την «Οδύσσεια» γράφτηκε από έναν πολύ μεγάλο Ρωμαίο ποιητή, τον Βιργίλιο, η «Αινειάδα», που στην πραγματικότητα είναι μια αναψηλάφηση και της «Ιλιάδας» και της «Οδύσσειας». Με μια διαφορά, όμως, ότι ο ποιητής της τη γράφει σε μια εποχή που η Ρώμη είναι η μοναδική υπερδύναμη και έχει αναπτύξει συγκεκριμένη εξουσιαστική ιδεολογία. Αυτό το πράγμα δεν υπάρχει ούτε στην «Ιλιάδα» ούτε στην «Οδύσσεια». Στην «Αινειάδα» υπάρχει ένα εξουσιαστικό πρόγραμμα μιας υπερδύναμης, το οποίο φαίνεται σαφώς μέσα στο έπος. Τι σημαίνει αυτό; Ότι πήρε ο Ρωμαίος ποιητής τα δύο αυτά ελληνικά έπη και τα πολιτικοποίησε. Γι’ αυτό και δεν έχει βγει ποτέ στον κινηματογράφο, γιατί δύσκολα θα μεταφερόταν – και σίγουρα δεν θα το κάνει το Χόλιγουντ. Το Χόλιγουντ θέλει τον Όμηρο, που είναι διαφορετικής τάξεως αφήγηση. Νομίζω ότι όλα αυτά εξηγούν τη διαρκή επικαιρότητα του έπους. Βέβαια, η επικαιρότητα αυτή μπορεί να πέσει επάνω –και θα πέσει εκ των πραγμάτων, ήδη έχει πέσει– σε σύγχρονες ευαισθησίες και να δείτε τον τάδε ήρωα ή την τάδε ηρωίδα με χρώμα μαύρο. Άλλωστε, η «Οδύσσεια» που προαναγγέλλεται έχει κάτι τέτοιο μέσα. Αλλά αυτό είναι άσχετο με το έπος καθαυτό, είναι η πρόσληψη με σημερινά κριτήρια ή ανάγκες κοινωνικές. Δηλαδή, αν σήμερα θέλουμε να είμαστε συμπεριληπτικοί, κάνουμε και μια μαύρη Ελένη.

Το αγαπημένο μου επεισόδιο ήταν, είναι και θα είναι πάντοτε το επεισόδιο στη Φαιακία. Με τον Οδυσσέα πλούσιο από εμπειρίες, πολύ κοντά στην Ιθάκη, να αφηγείται αυτά τα οποία βίωσε ως κεντρικός ήρωας. Είναι ένα από τα πιο πολιτισμένα επεισόδια του έπους, με το ήθος της φιλοξενίας και τον ξένο, ο οποίος αφηγείται τη ζωή του ενώπιον ακροατηρίου. Εδώ περάσαμε από το βίωμα στην αφήγηση και αυτό το θεωρώ ένα από τα πιο πρώιμα αριστουργήματα της λογοτεχνίας.

Μιχάλης Α. Τιβέριος

Ακαδημαϊκός, ομότιμος καθηγητής του ΑΠΘ

Η «Οδύσσεια» παραμένει μια συναρπαστική ιστορία, παρότι έχουν περάσει 28 αιώνες από τότε που πρωτοεμφανίστηκε, γιατί στη διήγησή της, σε τελική ανάλυση, θίγονται και εξετάζονται όλα τα μεγάλα ζητήματα που  απασχολούν και θα απασχολούν εσαεί τον  ανθρώπινο νου. Παρέχει την ευκαιρία στον αναγνώστη της να προβληματιστεί γύρω από την ανθρώπινη μοίρα, τη ζωή και τον θάνατο, την αθανασία και τη μεταθανάτια ζωή, την προσωρινότητα της ύπαρξής του, τη στάση του απέναντι στα θεία, τις ομορφιές της ζωής, να στοχαστεί γύρω από οικείες συναισθηματικές καταστάσεις όπως είναι ο έρωτας, η φιλία, η έχθρα, ο πόνος, ο θυμός, η θλίψη, η δυστυχία, να προετοιμαστεί καλύτερα για να αντιμετωπίσει τυχόν μεγάλες δυσκολίες της ζωής, κακουχίες, περιπέτειες, ναυάγια, αποτυχίες.     

Από τα λόγια, τις σκέψεις και τα έργα του ίδιου του πρωταγωνιστή της «Οδύσσειας», του πολύτροπου Οδυσσέα, έχει επίσης πολλά να ωφεληθεί, όπως π.χ. από την απίθανη προσαρμοστικότητά του σε πρωτόγνωρες καταστάσεις (ευνοϊκές ή μη), από την ακατανίκητη θέλησή του να επιβιώνει για να πετύχει τον στόχο του, που δεν είναι άλλος από την επιστροφή του στην Ιθάκη (νόστος), στην Πηνελόπη του, στο σπιτικό του και στο βασίλειό του, από τη μοναδική ρητορική του ευφράδεια, από την πανούργα πονηριά του (μήτιν), από την οξυδέρκειά του, από την ακαταπόνητη ενέργειά του, από τις απεριόριστες αντοχές του, από την αυτοσυγκράτηση και την ικανότητά του να ελέγχει τις παρορμήσεις του, από την επιδεξιότητά του να κερδίζει ισχυρούς συμπαραστάτες.

Όλα τα παραπάνω, μαζί με γλαφυρές περιγραφές αχαρτογράφητων, εξωτικών τοποθεσιών, φοβερών επίγειων και θαλάσσιων τεράτων και απίθανων περιπετειών που κρατούν συνεχές και αμείωτο το ενδιαφέρον του αναγνώστη, δίνονται με μια ανεπανάληπτη ροή και έμμετρη μορφή. Και ακόμη με θελκτικό ποιητικό λεξιλόγιο και με στίχους δομημένους με μαεστρία, στους οποίους η «αφηγηματική αναδρομή» έχει εμφανή παρουσία και παίζει σημαίνοντα ρόλο καθώς, «με αριστουργηματικό τρόπο διακόπτει τη γραμμικότητα του αφηγηματικού χρόνου». Δίκαια λοιπόν η «Οδύσσεια» θεωρείται «ένα αιώνιο αριστούργημα της ανθρώπινης διανόησης». 

ΕΠΕΞ Σχεδόν τρεις χιλιετίες μετά, η Οδύσσεια εξακολουθεί να συναρπάζειFacebook Twitter
 Εικονογράφηση: Λουκία/ LIFO

Το αγαπημένο μου επεισόδιο από τη διήγησή της δεν είναι ένα αλλά περισσότερα. Η επίσκεψη του Οδυσσέα στο νησί των Κυκλώπων και η περιπέτειά του στη σπηλιά του Πολύφημου, η άφιξή του στο νησί του Αιόλου, η παραμονή του κοντά στη σαγηνευτική μάγισσα Κίρκη, η κάθοδός του στο βασίλειο των νεκρών και οι συναντήσεις που είχε εκεί με γνωστά του πρόσωπα, οι παγίδες που του έστησαν οι Σειρήνες και τα ανθρωποφάγα θαλάσσια τέρατα Σκύλλα και Χάρυβδη, η αποβίβασή του στο νησί του Ήλιου  όπου οι πεινασμένοι σύντροφοί του έσφαξαν τις ιερές αγελάδες του θεού με συνέπεια τον αφανισμό τους, η οκταετής παραμονή του στην Ωγυγία συντροφιά με τη θελκτική νύμφη Καλυψώ, ο ερχομός του στη Σχερία, στο νησί των Φαιάκων, όπου συναντιέται με τη «δροσερή παιδίσκη» Ναυσικά, κόρη του βασιλιά Αλκίνοου, και τέλος η επιστροφή του στην Ιθάκη, ύστερα από είκοσι ολόκληρα χρόνια απουσίας, όπου και εξοντώνει τους ανόσιους μνηστήρες και επανακτά τη γυναίκα του, το παλάτι του και το βασίλειό του.

Επομένως, στην επιλογή του πιο αγαπημένου μου επεισοδίου έχω δυσκολίες. Προσθέτοντας ωστόσο στα προσωπικά μου αισθητικά κριτήρια και τον βαθμό σπουδαιότητας που έχουν τα παραπάνω επεισόδια στην όλη διήγηση της «Οδύσσειας», καταλήγω στην επιλογή του πρώτου από αυτά, αυτού με τον Πολύφημο. Κατέχει, χωρίς αμφιβολία, σημαίνουσα θέση στην πλοκή του έργου, κάτι που επιβεβαιώνεται από την πρώτη ήδη ραψωδία, στην οποία η τύφλωση του συγκεκριμένου Κύκλωπα χαρακτηρίζεται ως ο πιο σημαντικός «άθλος» του Οδυσσέα. Με αξεπέραστη πανουργία ο ήρωας καταφέρνει να βγει ζωντανός από τη σπηλιά-κατοικία του Κύκλωπα, μαζί με τους εναπομείναντες συντρόφους του –όλοι τους βγήκαν σώοι, κρεμασμένοι από τις κοιλιές ζώων του κοπαδιού–, έχοντας εν τω μεταξύ μεθύσει και τυφλώσει τον Πολύφημο, μπήγοντας στο μοναδικό τεράστιο μάτι του έναν πυρακτωμένο πάσσαλο. Σε μια πρώτη φάση, αποκρύπτει σκόπιμα από τον Κύκλωπα την ταυτότητά του και τον παραπλανά λέγοντάς του ότι ονομάζεται ούτις (κανένας). Με την ανωνυμία αυτή ο εντοπισμός του «δράστη» καθίσταται εξαιρετικά δύσκολος και, το σημαντικότερο, ο διψασμένος για εκδίκηση Πολύφημος δεν μπορεί να τον καταραστεί. Σε ποιον θα απευθύνει τη φαρμακερή κατάρα του, στον ούτινα (στον κανέναν); Με τη σπουδαιότητα του παραπάνω επεισοδίου συμφωνεί και μια άλλη παρατήρηση. Αν και η «Οδύσσεια» δεν έχει αποτελέσει μεγάλη δεξαμενή έμπνευσης για τους αρχαίους Έλληνες καλλιτέχνες, εντούτοις το παραπάνω επεισόδιο εμφανίζεται με αξιοσημείωτη συχνότητα στην ελληνική τέχνη των αρχαϊκών χρόνων.   

Μαργαρίτα Ζαχαριάδου

Μεταφράστρια

Η «Οδύσσεια» προσφέρει όλα όσα λαχταρά ο ανθρώπινος νους και η ανθρώπινη καρδιά από τη μυθοπλασία: καταρχάς, έναν ήρωα, έναν κεντρικό χαρακτήρα γοητευτικό, σχεδόν ερωτεύσιμο. Ο Οδυσσέας είναι περίπλοκος, μη μονοσήμαντος, έχει βάθος, είναι ευφυής, γενναίος, αλλά κάθε άλλο παρά τέλειος. Είναι ένας ήρωας που φέρνει συχνά σε δύσκολη θέση την έννοια του «σωστού». Ο Οδυσσέας (όπως και ο Αχιλλέας στην «Ιλιάδα») έχει την αίσθηση του εαυτού (του), της μοναδικότητάς του απέναντι στους άλλους, αλλά και του μεγέθους του απέναντι στους θεούς και στη μοίρα. Και είναι τόσο ισχυρό το πρόσωπό του, που όλο το έπος ονομάστηκε από αυτόν: η «Οδύσσεια» είναι η ιστορία ενός ανθρώπου, όχι η ιστορία μιας εκστρατείας, όπως η «Ιλιάδα».

Έπειτα, η πλοκή: το στοιχείο της περιπλάνησης, τα ταξίδια, η εξερεύνηση, η ανακάλυψη (θέλοντας και μη), η τεθλασμένη πορεία προς έναν προορισμό, το τυχαίο, η αναποδιά, το λάθος, η απροσδόκητη καλοσύνη, η ίντριγκα, το παράδοξο, η συνάντηση με τον θάνατο, η διαρκής παρουσία της μνήμης: η «Οδύσσεια» είναι μια περιπέτεια «πολύτροπη» σαν τον ήρωά της, εσωτερικά και εξωτερικά. Ο κόσμος που χρειάζεται η προσωπικότητα του Οδυσσέα για να χωρέσει είναι ένας κόσμος όπου όλα μπορούν να (του) συμβούν – και όντως (του) συμβαίνουν, κι ενώ συμβαίνουν έχουν μια αίσθηση τελείως φυσική μέσα στο φανταστικό τους, απόλυτα πειστική, κι εσύ ως αναγνώστης θέλεις απλώς κι άλλο, κι άλλη αγωνία, κι άλλα τέρατα, κι άλλες παρολίγον καταστροφές, κι άλλη οργή απέναντι στην αδικία, κι άλλες στιγμές γλύκας, ανακούφισης.

Κι όλα αυτά, ειπωμένα σε μια γλώσσα ρυθμική, σαν μεγάλο τραγούδι, εθιστικό, πλούσιο σε εικόνες και χρώματα, σε μυρωδιές. Ειλικρινά, δεν ξέρω τι άλλο θα μπορούσα να ζητήσω ως αναγνώστρια από ένα και μόνο βιβλίο που, πενήντα χρόνια από τότε που πρωτοδιάβασα μια εικονογραφημένη εκδοχή του, συνεχίζω να το ανακαλύπτω.

ΕΠΕΞ Σχεδόν τρεις χιλιετίες μετά, η Οδύσσεια εξακολουθεί να συναρπάζειFacebook Twitter
 Εικονογράφηση: Λουκία/ LIFO

Ίσως λίγο πιο πολύ απ’ όλα τα άλλα επεισόδια αγαπώ τη ραψωδία ε. Εκεί όπου πρωτοσυναντάμε τον ίδιο τον Οδυσσέα (μέχρι τότε μόνο ακούμε γι’ αυτόν), που τον βλέπουμε στην άκρη ενός νησιού στο πουθενά: έναν άνθρωπο τσακισμένο, κάποιον που εδώ και πολλά, πολλά χρόνια θέλει αλλά δεν μπορεί. Και ξαφνικά, έρχεται η ώρα που όλα αλλάζουν. Στη ραψωδία ε ο Οδυσσέας παίρνει το πράσινο φως να φύγει. Μόνος του πια. Δεν έχει βοήθεια από συντρόφους, δεν έχει όμως πια ούτε και την ευθύνη τους, παρά μόνο αυτήν τη σκληρή ελευθερία του εαυτού που μπορεί να βγει στον μεγάλο κόσμο (στη θάλασσα, χωρίς ορατά μονοπάτια, με ελάχιστα ορόσημα) και να κάνει αυτό που θέλει – κουβαλώντας, ωστόσο, πάντα τα αμαρτήματα του παρελθόντος του. Είναι μεγαλειώδης αυτή η στιγμή όπου ο ήρωας ξεκινάει ξανά, μετά από τόσες αποτυχίες, μετά από τόσο χρόνο χαμένο, να ανακτήσει τη ζωή του.

Η «Οδύσσεια» δεν είναι μόνο ο πρωταρχικός μύθος του ταξιδιού και της επιστροφής, δεν είναι μόνο η μαγευτική αφήγηση του Οδυσσέα, που φτάνοντας ξένος στο νησί των Φαιάκων εξιστορεί τα παθήματά του, δεν είναι μόνο η επιστροφή που συνυφαίνεται με τη βία της μνηστηροφονίας, είναι πάνω από όλα ένας κόσμος τον οποίο κάθε έννοια ιστορικότητας τον απομακρύνει από μας αλλά το κείμενο μάς τον επιστρέφει αλώβητο και παράδοξα οικείο.

Το ύφος του έπους, λέει ο Άουερμπαχ, η παρατακτική του λογική, φωτίζει τα πάντα με ένα ήπιο φως, δεν αφήνει τίποτα κρυφό: η πραγματικότητά του είναι ένα σύνολο «παραστατικά δοσμένων, ομοιόμορφα φωτισμένων, τοπικά και χρονικά προσδιορισμένων φαινομένων που συνδέονται άρρηκτα μεταξύ τους στο προσκήνιο· ρητές σκέψεις, ρητά συναισθήματα· γεγονότα που εκτυλίσσονται με πλήρη άνεση και σε χαμηλή ένταση» («Μίμηση, η εικόνα της πραγματικότητας στη δυτική λογοτεχνία»). Η πολυσύνθετη απλότητα της επικής τέχνης μάς χαρίζει πάντα αυτήν τη διαυγή πραγματικότητα που αποδίδουμε στη σκιά του Ομήρου όπως τον είδε ο Σολωμός: «κι αυτός εις το πολύαστρον του αιθέρος / τα μάτια εστριφογύριζε σβησμένα».

Ένα από τα αγαπημένα μου σημεία είναι η άφιξη του Οδυσσέα στην Ιθάκη, με την υπέροχη περιγραφή του τοπίου στους στ. 97-112 της ν («λιμάν’ είναι του Φόρκυνα, του πελαγήσιου γέρου/ εις την Ιθάκη, […],/ και εις του λιμιώνα την κορφήν ελιά μακρόφυλλ’ είναι,/ σιμά της αεροχρώματη σπηλιά χαριτωμένη [ἄντρον ἐπήρατον ἠεροειδές]» (μτφρ. Πολυλά), αλλά και τη θεαματική, δραματικά δεξιοτεχνική σκηνή όπου ο Οδυσσέας, έχοντας πια φτάσει επιτέλους στην Ιθάκη, δεν αναγνωρίζει τον τόπο (ν στ. 187-204): «Τότε κι ο Οδυσσέας ξυπνά από τον ύπνο που κοιμόταν / στα χώματά του· κι ωστόσο δεν την αναγνώρισε την πατρική του γη, / τόσον καιρό που έλειψε στα ξένα. […] Γι᾽ αυτό του φάνταξαν του βασιλιά όλα τριγύρω αλλόκοτα·/ τα μακρινά φιδίσια μονοπάτια, φιλόξενα λιμάνια, βράχια / απόκρημνα και δέντρα θαλερά./ Πάνω πετάχτηκε και, προσηλώνοντας το βλέμμα του / στην ίδια την πατρίδα του, έβγαλε στεναγμό βαρύ,/ μετά χτυπούσε τα μεριά του με χέρια σαν σπαθιά,/  τέλος ολοφυρόμενος μίλησε κι είπε: "Αλίμονο, σε ποιων ανθρώπων έφτασα πάλι τη χώρα!/ Είναι αλαζόνες, άγριοι κι άδικοι; [ἤ ῥ' οἵ γ’ ὑβρισταί τε καὶ ἄγριοι οὐδὲ δίκαιοι] ή μήπως τη φιλοξενία γνωρίζουν / κι ο νους τους σέβεται τα θεία; / Δεν ξέρω καν πού να τα πάω τα τόσα δώρα μου, ο ίδιος / πού να πλανηθώ"» (μτφρ. Μαρωνίτη). Με συγκινεί πολύ αυτή η σκέψη, που μοιάζει εξίσου αιώνια με το τοπίο, ότι εν τέλει αδυνατούμε να αναγνωρίσουμε το οικείο, ότι γυρίζοντας στο σπίτι θρηνούμε και αναρωτιόμαστε πάντα: «ὤ μοι ἐγώ, τέων αὖτε βροτῶν ἐς γαῖαν ἱκάνω;».

Το άρθρο δημοσιεύθηκε στην έντυπη LiFO.

Διαβάστε Περισσότερα...

Τετάρτη 8 Ιουλίου 2026

Βουλγαρία: Αρχαιολόγοι ανακάλυψαν πιθανό άγαλμα της Άρτεμης στην αρχαία Ηράκλεια Σιντική



  Η μορφή φαίνεται να φοράει σανδάλια κυνηγετικού τύπου, ένα χαρακτηριστικό που συνήθως συνδέεται με τις απεικονίσεις της θεάς Άρτεμης

Αρχαιολόγοι που πραγματοποιούν ανασκαφές στην αρχαία πόλη της Ηράκλειας Σιντικής στη νοτιοδυτική Βουλγαρία ανακάλυψαν τμήμα μαρμάρινου αγάλματος που ενδέχεται να απεικονίζει την Άρτεμη, την αρχαία ελληνική θεά του κυνηγιού.

Το θραύσμα βρέθηκε κατά τη διάρκεια των ανασκαφών που βρίσκονται σε εξέλιξη κοντά στην πόλη Πετρίτσι. Η ομάδα, υπό την καθοδήγηση του καθηγητή Λουντμίλ Βαγαλίνσκι της Βουλγαρικής Ακαδημίας Επιστημών, ανακάλυψε το κάτω τμήμα ενός μαρμάρινου αγάλματος, συμπεριλαμβανομένων των ποδιών και της βάσης του, μπροστά από έναν αρχαίο ναό αφιερωμένο στον Ηρακλή.

Παρά τη θέση του αγάλματος, οι ερευνητές δεν πιστεύουν ότι η μορφή απεικονίζει τον Ηρακλή. Η προσοχή στράφηκε γρήγορα προς την Άρτεμη, αφού οι αρχαιολόγοι εξέτασαν τα υποδήματα. Η μορφή φαίνεται να φοράει σανδάλια κυνηγετικού τύπου, ένα χαρακτηριστικό που συνήθως συνδέεται με τις απεικονίσεις της θεάς στην ελληνική τέχνη.

Η ανασκαφή στη Βουλγαρία

Η Άρτεμη κατείχε σημαντική θέση στην αρχαία περιοχή όπου βρισκόταν η Ηράκλεια Σιντική. Στοιχεία από προηγούμενες αρχαιολογικές έρευνες δείχνουν ότι η λατρεία της ήταν ευρέως διαδεδομένη στην περιοχή. Για τους ερευνητές, αυτή η τοπική σύνδεση ενισχύει τα επιχειρήματα υπέρ της ταύτισης του αγάλματος με την Άρτεμη.

Το σωζόμενο θραύσμα υποδηλώνει ότι το αρχικό γλυπτό ήταν περίπου σε φυσικό μέγεθος. Οι αρχαιολόγοι εξετάζουν εκ νέου ένα άλλο εύρημα από τον χώρο, ένα μαρμάρινο κεφάλι που ανακαλύφθηκε πριν από αρκετά χρόνια. Και τα δύο κομμάτια προέρχονται από την ίδια περιοχή, γεγονός που αυξάνει την πιθανότητα να αποτελούσαν κάποτε ένα ενιαίο άγαλμα.

Οι ερευνητές θα συγκρίνουν τις διαστάσεις και τις καλλιτεχνικές λεπτομέρειες των θραυσμάτων πριν βγάλουν οποιαδήποτε συμπεράσματα. Σε αυτό το στάδιο, η ταύτιση με την Άρτεμη παραμένει υπόθεση και όχι αποδεδειγμένο γεγονός.

Η Ηράκλεια Σιντική έχει αποδώσει μια σταθερή ροή ευρημάτων τα τελευταία χρόνια. Στην αρχαία πόλη, που ιδρύθηκε κατά την ελληνιστική περίοδο, έχουν αποκαλυφθεί ναοί, επιγραφές, γλυπτά, δημόσια κτίρια και άλλα ευρήματα που βοηθούν τους ιστορικούς να ανακατασκευάσουν την καθημερινή ζωή στην περιοχή πριν από περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια.

Το τελευταίο θραύσμα αγάλματος εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια μιας ακόμη παραγωγικής ανασκαφικής περιόδου. Μόλις λίγες ημέρες νωρίτερα, οι αρχαιολόγοι άρχισαν να ερευνούν ένα πηγάδι που αποκαλύφθηκε εντός του αρχαίου οικισμού. Η κατασκευή εκτεινόταν βαθύτερα στο υπόγειο από ό,τι αναμενόταν, υποδηλώνοντας ότι περισσότερες πληροφορίες σχετικά με το σύστημα ύδρευσης της πόλης εξακολουθούν να βρίσκονται κάτω από την επιφάνεια.3

Κάθε νέα ανασκαφή προσθέτει ένα ακόμη κομμάτι στην ιστορία της Ηράκλειας Σιντικής. Η περαιτέρω μελέτη των μαρμάρινων θραυσμάτων θα μπορούσε να καθορίσει εάν οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει ένα άγαλμα της Άρτεμης σε φυσικό μέγεθος, μιας θεάς της οποίας η παρουσία φαίνεται να είναι βαθιά ριζωμένη στο αρχαίο παρελθόν της περιοχής.

Με πληροφορίες από Archaeology News Online Magazine

Διαβάστε Περισσότερα...

Τρίτη 7 Ιουλίου 2026

Η θεά Ήρα άλλαξε το φύλο της Ίφιδος, στην Κρήτη!


A classical scene of a person lying ill in bed, surrounded by robed attendants and mythic figures in a dimly lit chamber, with a horse on the right.

Η θεά Ήρα εμφανίζεται στην γέννα της Τηλέθουσας… Με μουσικά όργανα (σείστρα). Προσέξτε την ημισέληνο στον ταύρο-Άπι.

Του Γιώργου Λεκάκη

Η Ἶφις[1] ήταν κόρη του Λύγδου / Λύγδη και της συζύγου του Τηλέθουσας, από την Κνωσό ή την Φαιστό της Κρήτης.

Ο Λύγδος είχε ανακοινώσει στην έγκυο σύζυγό του, την Τηλέθουσα, ότι θα σκότωνε το νεογέννητο μετά την γέννησή του, εάν ήταν κόρη, επειδή δεν είχαν τα μέσα να την μεγαλώσουν. Ήταν ένα φτωχό ζευγάρι που δεν μπορούσε να αντέξει οικονομικά την προίκα:

Η ευχή μου είναι διπλή: να υποφέρεις λίγο

και να μου φέρεις έναν γιο. Το άλλο φύλο είναι βάρος.

Τότε, μια νύχτα, στην απελπισμένη Τηλέθουσα εμφανίζεται η [αγία] τριάδα:

  • Η θεά Ήρα-Ίσις,
  • ο κυνοκεφαλος Άνουβις και
  • ο ταύρος Άπις[2], θεοποιημένο βασιλιά του Άργους, που λατρεύθηκε ως Σέραπις,

και της υπόσχεται βοήθεια. Της δήλωσαν επίσης, ότι εν ώρα ανάγκης, θα βοηθούσαν την πιστή τους.

Όταν η Τηλέθουσα γεννά – και πράγματι ήταν κόρη – η θεά την συμβουλεύει να διαπράξει μια «ευσεβή απάτη»[3]: Να παρουσιάσει το νεογέννητο ως… αγόρι και να κρύψει το πραγματικό φύλο του από τον πατέρα του…

Έτσι και έγινε. Ο Λύγδος ονοματίζει το παιδί από τον πρόγονό του: Ίφις – όνομα όμως που αναφέρεται και στα δύο φύλα στην αρχαία Ελλάδα[4]

Η Τηλέθουσα μεγάλωνε την Ίφιδα και έντυνε ως αγόρι, για τα επόμενα χρόνια. Η Ίφις μεγάλωσε μαζί με ένα άλλο κορίτσι, την Ιάνθη, κόρη του Τηλέστη, την οποία ο πατέρας της είχε υποσχεθεί σε γάμο. Η Ιάνθη ηράσθη την Ίφι χωρίς φυσικά να γνωρίζει ήταν κορίτσι… Αλλά και η Ίφις ένιωσε έλξη για την Ιάνθη…

Όταν έφτασε σε ηλικία λόγου / δέσμευσης γάμου, 13 χρονώ, ο Λύγδος, αρραβώνιασε τον / την Ίφιδα με την Ιάνθη. Αλλά η απελπισία της Ίφιδος ήταν μεγάλη. Καθώς πλησίαζε η μέρα του γάμου, η Ίφις ανησυχούσε όλο και περισσότερο ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να αποκτήσει και να ικανοποιήσει την Ιάνθη. Γι’ αυτό προσευχήθηκε στην Ήρα, με κάποιον τρόπο να της επιτρέψει να εκπληρώσει τον καταδικασμένο σε αποτυχία γάμο της…

Ο γάμος επλησίαζε. Επειδή τα όνειρα και οι οιωνοί δεν προσέφεραν βοήθεια, η Τηλέθουσα, μια μέρα πριν τον γάμο, πήγε την Ίφι στον ναό της Ήρας και την παρακάλεσε για έλεος και βοήθεια. Η θεά Ήρα έδωσε ένα σημάδι, και καθώς έφευγε η Ίφις, ακολούθησε την μητέρα της, αλλά με… μεγαλύτερα βήματα από τα συνηθισμένα. Επίσης πρόσεξε ότι η λευκότης δεν παρέμενε πια στο πρόσωπό της… Και η δύναμή της αυξήθηκε, τα χαρακτηριστικά της έγιναν πιο έντονα και τα χαλαρά μαλλιά της, πιο κοντά… Το δε θάρρος, που της έλειπε, τώρα ξεχείλιζε… Η θεά Ήρα, προστάτις της οικογένειας και της εστίας, είχε μεταμορφώσει την Ίφιδα σε άνδρα…[5]

Engraving of a temple interior: a robed figure on a raised platform amid clouds and a sunburst, worshippers kneeling.

Η θεά Ήρα-Ίσις από τον θρόνο της στον ναό της, αλλάζει το φύλο της Ίφιδος. Εντός νέφους υπάρχει 15κτινος ηλιακος κύκλος, που μοιάζει με εικόνα υπέρηχου σύγχρονης κύησης, εικονίζονται ωάρια. Αλλά είναι έργο του 17ου αι. μ.Χ.! Χαλκογραφία του J. W. Baur / Bauer (1607–1642) Γερμανού χαράκτη και σχεδιαστή…

Έτσι γίνεται ο μεγαλοπρεπής γάμος και στο γαμήλιο γεύμα εμφανίζεται μια άλλη Τριάδα:

  • Ο Υμέναιος,
  • η Αφροδίτη και
  • η Ήρα!

Η μεταμόρφωσις επισφραγίσθηκε…

Την επόμενη ημέρα, οι νεόνυμφοι επήγαν ξανά στον ναό της Ήρας για να προσφέρουν δώρα ευχαριστίας

  • Ο μύθος παρουσιάζει ομοιότητες με τον μύθο του Λεύκιππου, υιού του Λάμπρου, επίσης της Κρήτης – ίσως είναι παραλλαγή του.
  • Τον 17ο αιώνα, ο εκδότης Χ. Μόζλεϊ ισχυρίσθηκε ότι κατείχε ένα χειρόγραφο του Ου. Σαίξπηρ, που περιέγραφε την ιστορία της Ίφιδος!

ΠΗΓΗ: Γ. Λεκάκης «Ελληνικη Μυθολογια». Γ. Λεκάκης «Λεξικο παραδοσεων». ΑΡΧΕΙΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ, 25.8.2003.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:

  • Οβίδιος «Μεταμορφώσεις», IX. 666-797.
  • Λεκάκης Γ. «Και εγχειρήσεις αλλαγής φύλου στην αρχαία Ελλάδα!» εφημ. Έθνος της Κυριακής», 24.8.2003.
  • Stabryła St. «Τα χρυσά μήλα της Αφροδίτης – Greek Legends of Love», εκδ. Czytelnik, Βαρσοβία, 2007.
  • Zagórski M. «Θα μπορούσε ο Οβίδιος να ήταν λάτρης της Ίσιδας;», Traditio Europae, 2011.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:

[1] ἶφις, ο = ταχύς, ἰφίτης = ἁγνίτης > ἴφλημα = τραῦμα, > σίφλωμα.

Το επιρρηματικό / προθετικό πρόθεμα ιφι- είναι ένα πάρα πολύ αρχαίο ελληνικό στοιχείο, που σημαίνει «με δύναμη», «δυνατά», «ισχυρά», «σθεναρά», «κραταιά». Προέρχεται από το αρχαίο επίρρημα ἶφι, το οποίο απαντά ήδη στον «Ιλιάδα» και στην «Οδύσσεια» του Ομήρου. Λ.χ. Ἰφιάνασσα = ισχυρή άνασσα, Ἰφιγένεια = από ισχυρό γένος / ισχυρογέννητος (και επίθετο της Αρτέμιδος), Ἰφιγόνη, Ἰφιδάμας, Ἴφικλος, Ἰφικράτης, κλπ. – ΠΗΓΗ: Ησυχ. Παυσ. 2.35.1, κ.ά.

[2] Κατ’ άλλους ήταν παρούσα και η θεά Βαστέτ.

[3] Έκτοτε υπάρχει η έκφραση και η άποψη ότι υπάρχουν και καλές απάτες, οι εκ θεών πορευόμενες, άποψη την οποία υιοθέτησαν και οι αβρααμικές θρησκείες.

[4] Με το θηλυκό όνομα η Ίφις υπάρχει:

  • θεσπιάς, κόρη του Θέσπιου και της Μεγαμήδης, που απέκτησε από τον Ηρακλή τον Κελευστάνορα (Απολλόδ. 2/7.8).
  • κοπέλλα, που αιχμαλώτισε ο Αχιλλέας στην Σκύρο και την πρόσφερε ως δούλη στον Πάτροκλο (Ομ. Ιλ. Γ,667). Μάλιστα απεικονιζόταν στους Δελφούς, στο έργο του Πολύγνωτου «Ιλιου πέρσις» (Παυσ. (10/25.4),
  • κόρη του Πηνειού και σύζυγος του Αίολου, γιου του Έλληνα, μητέρα του Σαλμωνέα (Σχόλ. Πλάτ. Συμπ. 208d), και
  • υποκοριστικό της Ιφιγένειας (Τζέτζ. Σχόλ. Λυκόφρ. Αλεξ. 323-324).

Με το αρσενικό όνομα, ο Ίφις υπάρχει:

  • ένας από τους τρεις βασιλιάδες του Άργους, γιος του Αλέκτορα, πατέρας του Ετέοκλου και της Ευάδνης,
  • νεαρός Κύπριος, που είχε ερωτευτεί την Αναξαρέτη κι αυτοκτόνησε επειδή τον περιφρονούσε (Οβίδ. Μετ. 14.698 κ.ε.).
  • Αργοναύτης, που σκοτώθηκε στην Κολχίδα (Βαλ. 1.441, 7.423), και
  • Θηβαίος, που σκοτώθηκε από τον Αιτωλό Ακάμαντα κατά τον έπτά έπί Θήβας πόλεμο (Στάτ. Θηβ. 8.447).

[5] Πολλά έμβια όντα, κατά την διάρκεια της ζωής τους, έχουν και τα δύο φύλα.

arxeion-politismou.gr

Διαβάστε Περισσότερα...

Δευτέρα 6 Ιουλίου 2026

Τύμβος Καστά: Το μνημείο δεν εκθέτει την Ελλάδα. Εκθέτει το πολιτικό προσωπικό των Σερρών.



  Ένας χωματόδρομος και ένας εγκαταλελειμμένος περιβάλλων χώρος αρκούν για να καταρρίψουν χρόνια υποσχέσεων, φωτογραφιών και επικοινωνιακής διαχείρισης, αποκαλύπτοντας τη διαχρονική ανεπάρκεια του πολιτικού προσωπικού των Σερρών.

Υπάρχουν στιγμές που η πραγματικότητα είναι τόσο αποκαλυπτική, ώστε δεν χρειάζεται ούτε πολιτική ανάλυση ούτε μεγάλα λόγια. Αρκεί μια εικόνα.

Και η εικόνα στον Τύμβο Καστά είναι αμείλικτη.

Ένα μνημείο μοναδικής αρχαιολογικής αξίας, παγκόσμιας εμβέλειας, που θα μπορούσε να αποτελεί σημείο αναφοράς για ολόκληρη τη Νοτιοανατολική Ευρώπη, εξακολουθεί να προσεγγίζεται από... χωματόδρομο.

Ναι, χωματόδρομο.

Αυτός ο δρόμος δεν είναι απλώς ένα τεχνικό έργο που δεν έγινε. Είναι το πιο αυθεντικό μνημείο της ανικανότητας, της αδιαφορίας, της μικροπολιτικής και της μιζέριας που χαρακτηρίζει εδώ και δεκαετίες το πολιτικό προσωπικό των Σερρών.

Γιατί δεν μιλάμε για έλλειψη χρημάτων. Δεν μιλάμε για κάποιο σύνθετο τεχνικό έργο. Μιλάμε για τα απολύτως στοιχειώδη. Για μια αξιοπρεπή πρόσβαση σε ένα μνημείο που έκανε ολόκληρο τον πλανήτη να στρέψει το βλέμμα του στην Αμφίπολη.

Κι όμως, δώδεκα χρόνια μετά την ανακάλυψη που συγκλόνισε τη διεθνή επιστημονική κοινότητα, το μόνο που κατάφεραν οι κάθε λογής αρμόδιοι είναι να παράγουν δεκάδες δηλώσεις, εκατοντάδες φωτογραφίες και χιλιάδες υποσχέσεις.

Έργα; Ελάχιστα.

Το πολιτικό προσωπικό του νομού απέτυχε παταγωδώς να μετατρέψει τον Τύμβο Καστά σε αναπτυξιακό μοχλό για τις Σέρρες. Απέτυχε να διεκδικήσει. Απέτυχε να συνεργαστεί. Απέτυχε να σχεδιάσει. Και, το χειρότερο, απέτυχε ακόμη και να ντραπεί.

Ιδιαίτερη θέση σε αυτή τη θλιβερή εικόνα κατέχει ο Δήμος Αμφίπολης. Είναι αδιανόητο ο δήμος που φιλοξενεί έναν από τους σημαντικότερους αρχαιολογικούς χώρους της χώρας να επιτρέπει αυτή την εικόνα εγκατάλειψης. Ο περιβάλλων χώρος με ξερά χόρτα, η πρόχειρη αισθητική και η απαράδεκτη πρόσβαση συνθέτουν μια εικόνα που δεν προσβάλλει μόνο τον τόπο, αλλά και την κοινή λογική.

Και σαν να μην έφτανε αυτό, οι γνωστοί «παράγοντες» συνεχίζουν να παρελαύνουν κατά καιρούς από τον χώρο. Υπουργοί, βουλευτές, περιφερειάρχες, αντιπεριφερειάρχες, δήμαρχοι, αυτοδιοικητικοί, υπηρεσιακοί παράγοντες. Έρχονται, φωτογραφίζονται, χαμογελούν μπροστά στις κάμερες, κάνουν δηλώσεις για τον πολιτισμό και φεύγουν.

Δεν αισθάνονται ούτε την παραμικρή αμηχανία όταν περνούν από τον χωματόδρομο;

Δεν αντιλαμβάνονται ότι κάθε μέτρο αυτής της διαδρομής είναι μια δημόσια καταδίκη της δικής τους ανεπάρκειας;

Η αλήθεια είναι σκληρή.

Ο Τύμβος Καστά δεν έγινε ποτέ εθνική προτεραιότητα. Έγινε εργαλείο επικοινωνίας. Έγινε φόντο για δελτία Τύπου, προεκλογικές επισκέψεις και δημόσιες σχέσεις. Μόλις έσβησαν τα φώτα της δημοσιότητας, έσβησε και το ενδιαφέρον.

Και έτσι, ένα μνημείο που θα μπορούσε να αποτελεί σύμβολο πολιτισμού, ανάπτυξης και εξωστρέφειας, μετατράπηκε σε σύμβολο κρατικής εγκατάλειψης και τοπικής πολιτικής αποτυχίας.

Αυτός ο χωματόδρομος δεν οδηγεί μόνο στον Τύμβο Καστά.

Οδηγεί κατευθείαν στη χρεοκοπία μιας ολόκληρης πολιτικής νοοτροπίας.

Και αν το ίδιο το μνημείο μπορούσε να μιλήσει, δεν θα ζητούσε άλλες υποσχέσεις, ούτε άλλες κορδέλες εγκαινίων.

Θα ζητούσε το αυτονόητο: ανθρώπους αντάξιους της ιστορίας που καλούνται να υπηρετήσουν.

Υ.Γ
. Η κριτική δεν αφορά τις εργασίες αποκατάστασης του ίδιου του μνημείου, οι οποίες, σύμφωνα με τις μέχρι σήμερα πληροφορίες, έχουν πλέον εισέλθει σε φάση υλοποίησης με συγκεκριμένο χρονοδιάγραμμα, έστω και ύστερα από χρόνια καθυστερήσεων. Αφορά την εικόνα που αντικρίζει σήμερα ο επισκέπτης: τον χωματόδρομο, την εγκατάλειψη του περιβάλλοντος χώρου και την αδυναμία των αρμοδίων να διασφαλίσουν ούτε τα στοιχειώδη για ένα μνημείο παγκόσμιας ακτινοβολίας. Για τα υπόλοιπα... ιδωμεν.

Γράφει ο Πασχάλης Θ. Τόσιος

serresparatiritis.gr

Διαβάστε Περισσότερα...

Κυριακή 5 Ιουλίου 2026

Δήλος: Η μυστηριώδης υποθαλάσσια διαδρομή 16 χλμ. και το απόρρητο μυστικό του Κουρτ Βαλντχάιμ το 1944



Στις 3 Σεπτεμβρίου 1944, η απόφαση για τις γερμανικές δυνάμεις κατοχής ήταν ειλημμένη: Έπρεπε να εγκαταλείψουν την Ελλάδα. Ήδη ο διοικητής της Ε’ στρατιάς είχε δώσει εντολή να αποχωρήσουν όλες οι γυναίκες υπάλληλοι, καθώς και οι σύζυγοι και τα παιδιά των αξιωματικών. Η κατάσταση στα Βαλκάνια γινόταν όλο και πιο απελπιστική, με τη Βουλγαρία να παραδίδεται στους Ρώσους και να κηρύσσει τον πόλεμο στη μέχρι χθες σύμμαχό της, Γερμανία.

Στη Μακεδονία, οι γραμμές επικοινωνίας των Γερμανών εμποδίζονταν από τους αντάρτες, ενώ ο Ερυθρός Στρατός προήλαυνε προς το Βελιγράδι. Μια στρατιά 300.000 στρατιωτών κινδύνευε να αποκοπεί και να αφανιστεί. Ο επικεφαλής στρατηγός Lohr κατάλαβε ότι η μόνη διέξοδος ήταν μια στενή λωρίδα της Μακεδονίας προς τα βόρεια. Στα τέλη Σεπτεμβρίου, η Θεσσαλονίκη γέμισε στρατεύματα απ' όλο το Αιγαίο, τα οποία μετέφερε συνεχώς η Luftwaffe από την Κρήτη, τη Ρόδο και τα άλλα νησιά.

Στις 2 Οκτωβρίου έφτασαν οι τελικές διαταγές από το Βερολίνο. Στο γερμανικό επιτελείο στο Αρσακλί, ένας νεαρός, ψηλός και αδύνατος υπολοχαγός έκαιγε πυρετωδώς εκατοντάδες μυστικά έγγραφα σε ένα βαρέλι. Κάποια στιγμή το βλέμμα του χάθηκε στις φλόγες, φέρνοντας στη μνήμη του το χρώμα του καυτού ήλιου πάνω από ένα συγκεκριμένο, έρημο νησί του Αιγαίου, όπου λίγο καιρό πριν είχε ζήσει μια απίστευτη εμπειρία. Ο υπολοχαγός αυτός δεν ήταν άλλος από τον Κουρτ Βαλντχάιμ (Kurt Waldheim), τον μετέπειτα Γενικό Γραμματέα του ΟΗΕ.

Η μυστική αποστολή στη Δήλο

Λίγους μήνες νωρίτερα, ένα μικρό γερμανικό υδροπλάνο είχε προσθαλασσωθεί σε έναν απόμερο κολπίσκο της Δήλου. Ο Βαλντχάιμ βγήκε στην αμμουδιά κρατώντας ένα μεγάλο σακίδιο και μια δερμάτινη τσάντα. Το νησί ήταν εντελώς έρημο, γεμάτο πέτρες, αγκάθια και φαρμακερά φίδια. Η ατμόσφαιρα ήταν παράξενα «βαριά», χωρίς τους συνηθισμένους θορύβους της φύσης. Καθώς περπατούσε, οι ήχοι από τις μπότες του έμοιαζαν να ακούγονται διπλοί, λες και κάποιος τον ακολουθούσε μέσα στα αρχαία χαλάσματα.

Ο νεαρός αξιωματικός, που είχε πάθος με το διάβασμα, ήταν θιασώτης της «Θεωρίας της Κοίλης Γης». Είχε μελετήσει ένα σπάνιο βιβλίο του Τάσι Λάμα III, με τίτλο «Η Οδός προς τη Shamballah», το οποίο περιείχε χάρτες για ένα υποτιθέμενο παγκόσμιο δίκτυο υπόγειων στοών, γνωστό ως «Υπόγειο Σύστημα Τούνελ της Αγκάρθα». Πίστευε ακράδαντα ότι η αρχαία Ελλάδα συνδεόταν με αυτόν τον υπόγειο κόσμο και ότι το ιερό νησί του Απόλλωνα έκρυβε μια τέτοια πύλη.

Συνδέοντας τους μύθους για τον Υπερβόρειο Απόλλωνα —που έλειπε έξι μήνες τον χρόνο σε μια μυστηριώδη πατρίδα του φωτός— αλλά και τον αρχαίο νόμο που απαγόρευε τη γέννηση ή τον θάνατο στο νησί, ο Βαλντχάιμ υπέθετε ότι το Ιερατείο προσπαθούσε να προστατεύσει ένα τεράστιο υποχθόνιο μυστικό. Φρουρός αυτού του μυστικού έμοιαζε να είναι η Εκάτη, η υποχθόνια θεά της νύχτας, στην οποία ανήκαν τα δύο μικρά νησάκια μπροστά από τη Δήλο, ο Μικρός και ο Μεγάλος Ρεματιάρης.

Η ανακάλυψη της εισόδου και οι πραγματικοί τάφοι

Καθοδηγούμενος από έναν δικό του, τροποποιημένο χάρτη, ο υπολοχαγός έφτασε στη βόρεια πλευρά του ιερού, στη «Θήκη», τον μυκηναϊκό τάφο των Υπερβορείων Παρθένων (Όπιδος και Άργης). Εκεί βρίσκονταν καλά κρυμμένα τα σκαλοπάτια που οδηγούσαν στα έγκατα του νησιού. Η είσοδος μύριζε υγρασία, ήταν κατασκότεινη και τόσο στενή που μόνο ένας υπερβολικά αδύνατος άνθρωπος μπορούσε να περάσει συρόμενος για περίπου 5 μέτρα.



Όταν επέστρεψε για τέταρτη φορά, συνοδευόμενος πλέον από μια 10μελή γερμανική ομάδα έρευνας, ανακάλυψαν έναν άγνωστο διάδρομο στα δεξιά των σκαλοπατιών. Αυτός κατέληγε σε δύο διαδοχικά δώματα που περιείχαν συνολικά τέσσερις περίεργες, κομψές σαρκοφάγους με στρογγυλεμένες γωνίες και χαμηλό ύψος. Είχαν βρεθεί, όπως πίστευαν, στον πραγματικό, μυστικό τόπο ταφής των Υπερβορείων Παρθένων, ο οποίος είχε μείνει απείραχτος από την αρχαία κάθαρση του 426 π.Χ.

Περπατώντας 16 χιλιόμετρα κάτω από τον πυθμένα του Αιγαίου

Η ομάδα συνέχισε την πορεία της στην αρχική διαδρομή. Τα σκαλοπάτια σταμάτησαν και έδωσαν τη θέση τους σε ένα καλοδουλεμένο, κατηφορικό τούνελ με εμφανή γεωμετρική διαμόρφωση στην οροφή. Σε κάποια σημεία ο διάδρομος πλάταινε, αποκαλύπτοντας συμμετρικά λαξευμένους βράχους που έμοιαζαν με «πάγκους αναπαύσεως».

Κατά την πρώτη του μοναχική εξερεύνηση, ο Βαλντχάιμ είχε συνειδητοποιήσει έντρομος ότι αφού η είσοδος βρισκόταν στον Κύνθο (το ψηλότερο σημείο, στη μέση του νησιού), περπατώντας για πάνω από 4,5 χιλιόμετρα είχε ήδη αφήσει πίσω του την ξηρά και προχωρούσε έχοντας από πάνω του τη θάλασσα!



Με την ομάδα έρευνας κατάφεραν να προχωρήσουν βαθύτερα, διανύοντας συνολικά 16 χιλιόμετρα υποθαλάσσιας διαδρομής. Η αίσθηση του πελώριου βάρους του νερού πάνω από τα κεφάλια τους ήταν τόσο έντονη, που απέκλεισαν κάθε σκέψη για διανυκτέρευση. Οι αναφορές, οι φωτογραφίες και τα σχεδιαγράμματα στάλθηκαν εσπευσμένα στο Βερολίνο με εκκλήσεις για περαιτέρω έρευνες, όμως οι απαντήσεις δεν ήρθαν ποτέ, καθώς το Γ' Ράιχ κατέρρεε σε όλα τα μέτωπα.

Στις 14 Οκτωβρίου 1944, το επιτελείο της Ε' στρατιάς αποχώρεσε οριστικά από τη Θεσσαλονίκη. Μέσα στο τρένο της υποχώρησης, ο νεαρός υπολοχαγός Κουρτ Βαλντχάιμ κρατούσε στην τσέπη του χιτωνίου του τον πολύτιμο, διπλωμένο χάρτη της Δήλου. Η μυστηριώδης πύλη κάτω από το Αιγαίο σφραγίστηκε ξανά, αφήνοντας πίσω της ένα από τα πιο ανεξήγητα αινίγματα της περιόδου της Κατοχής.

Απόσπασμα από το βιβλίο του Ιωάννη Γιαννόπουλου: «Απόρρητος φάκελος Κοίλη Γη», Εκδόσεις: Έσοπτρον.

Πηγή: Hellas-Now


Διαβάστε Περισσότερα...